Um bocado de coisas, certamente, mas não adianta prometer sem provar. Se não der para provar, e prova é uma palavra quase inaplicável em filosofia, quem sabe será possível convencer a que todos nós prestemos mais atenção nas questões propostas pelos filósofos e nos textos que escritos por eles.

É comum, nos livros de introdução, insistir que a filosofia é um esforço para pensar um pouco mais, para refletir sobre aqueles pontos cuja verdade damos por suposta e acertada. É uma boa definição que esclarece, sem esgotar, o sentido da filosofia. Um exemplo? Pode ser a ideia de imaginação, o modo como usamos essa expressão no cotidiano. Não poucas vezes, para não dizer quase sempre, a palavra imaginação é associada por nós a uma espécie de saída ou retirada da realidade. Ou ainda como algo menos que real.  Muito imaginativo é alguém cuja conversa pode ser atraente, mas permanece distanciada daquilo que conta, o tal real. Outras vezes imaginar é recordar mentalmente algo que já vivemos, por exemplo, a praia de férias inesquecíveis  ou algo que desejamos mais à frente,  uma viagem a Portugal.

A imaginação não teria a seriedade da razão, que está sempre disposta a apontar as coisas tais como são e não como gostáramos que fossem. Usamos a expressão assim e às vezes esse uso dá conta do que estamos vivendo. Mas nem por isso devemos tomar um uso específico pela totalidade do significado que um termo encerra. Imaginação pode ser mais do que isso, pode ser bem diferente disso. Uma obra de arte, a Noite Estrelada de Van Gogh, uma teoria científica, a mecânica newtoniana, uma obra literária, o Dom Casmurro, a hipótese freudiana do inconsciente, não são exercícios de imaginação?  Você discorda? Veja o argumento.  Certamente nenhum desses exemplos pode ser observado diretamente, nenhum é uma espécie de cópia ou retrato de algo que observamos. Capitu não anda por aí, a gravidade não pode ser vista, as noites que vemos não parecem em nada com a de Van Gogh e nem encontramos o inconsciente numa esquina qualquer. Portanto, cabem na ideia de imaginação como algo irreal, algo a que falta o peso do real.

Será assim? Que são atividades da imaginação, todos concordamos. Mas a discordância terá início quando percebermos que estamos diante de 4 instrumentos, cada um  a seu modo, decifradores da realidade. Descortinam um excesso de realidade que uma visão estreita ocultava. Sem o exercício da imaginação, permaneceríamos atados a essa fração diminuta da experiência que confundimos tão equivocadamente com o real. Não é despropositado, e nem contrário à nossa experiência, lembrar que sem a imaginação, essa aparente louca na casa da razão, a nossa presença no mundo e o próprio mundo estariam severamente empobrecidos.  

Vez por outra, não vale a pena nos voltarmos para uma discussão em filosofia?

Ricardo Fenati

Equipe do site

Pena que o filme – Silêncio – tenha ficado tão pouco tempo em cartaz. Não faz mal, se não possível acessar o filme, o livro está disponível e sua leitura favorece a discussão de um bocado de temas. Por exemplo, o cotejo de civilizações em tudo distintas: visão de mundo, crenças e costumes. A convivência, para não dizer o encontro, é mesmo possível? No caso trata-se da presença do cristianismo no Japão dos séculos 16 e 17, acolhida de início e, em seguida, objeto de uma perseguição tenaz. Culturas são mesmo mutuamente excludentes ou é possível que esses encontros sejam marcados por uma dosagem adequada que evite tanto a reiteração da mensagem original como a sua completa diluição? É melhor garantir formas de proteção que mantenham intactas as culturas originais ou deve ser buscado algum terreno comum que, habitado pelas culturas em questão, não seja esgotado por nenhuma delas? Costumamos aceitar a convivência entre culturas quando se trata de temas onde as diferenças não são significativas, o que costuma ocorrer, por exemplo, no campo das ciências da natureza ou nas tecnologias. Nesse caso, o esforço de aproximação é quase desnecessário, visto não haver, ou quase, qualquer singularidade. Mas não é verdade que a aproximação seria mais desejável justamente a partir dos campos onde, de início, a diversidade é mais acentuada e as diferenças  mais significativas? Não é aí que é provada nossa capacidade de escuta e aprendizagem? Não me parece haver, no longo prazo, uma alternativa, mesmo porque a mera reafirmação da diversidade desemboca não poucas vezes, como sabemos, na indiferença. Mas essa é apenas uma das questões que justificam, com sobras, ver o filme e ler o livro. Das outras, de algumas delas, trataremos a seguir.  

Ricardo Fenati

Equipe do site

Parafraseando o texto bíblico, talvez devamos dizer que assim como há horas de proclamar, de alardear o que pensamos, há, também, horas em que o recomendável é  escutar. Se nenhuma narração disponível é capaz, minimamente, de nos reunir, e se desistir está fora de questão, quem sabe não é caso de fazer como o velho marinheiro que durante o nevoeiro toca o barco mais devagar?  Talvez o nosso tempo seja mesmo, ou deva ser, um tempo de escuta mútua. E a escuta, mútua, é um passo além da diversidade. Se o começo é a afirmação da diferença, reação legítima a uma uniformidade que mais cerceava do que abrigava, o passo seguinte não pode ser a indiferença, disfarçada de respeito ao quadrado de cada um. Diferenças assinalam a infinita complexidade da existência humana, as variadas formas de interpretar o silêncio que está na nossa origem. Diferenças, entretanto, não são confinamentos, são respostas distintas a aquilo que, no nível mais fundamental, nós compartilhamos: a condição humana, suas dores, seus deleites. Se somos estranhos enquanto espécie, não somos estranhos uns aos outros, somos, isso sim,  feitos de uma mesma matéria, a condição humana. Ao invés da brutalidade suicida da inclinação mais imediata – o recurso sempre fácil, e inócuo, ao medo e ao ódio -, pode ser que  seja hora de ouvirmos uns dos outros as histórias a que pertencemos e o que elas nos ensinam sobre o bem e o mal, o justo e o injusto, a felicidade e a infelicidade. Talvez, assim, o nevoeiro se dissipe um pouco.  

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

Épocas existem em que parece haver uma concordância generalizada em relação a crenças, valores e costumes. Quando mais abrangentes, falamos da Idade Média como uma época dominada pela religião ou, quando mais modestos, nos referimos ao tempo de nossa infância. À distância, agora, o mundo parece ter sido assim. Terá sido mesmo? Aí, como se diz, são outros quinhentos. O que lembra um verso de Fernando Pessoa: “Fui feliz outrora? Fui-o outrora agora”. Hoje, ao contrário, não apenas assistimos a uma dispersão generalizada do que se crê, mas nos habituamos a defendê-la como um princípio. Entretanto, um olhar mais atento já percebe, aqui e ali, sinais de que esse cenário, antes entendido como absolutamente libertário, corrói a possibilidade da construção daquele mínimo de compartilhamento que torna possível a vida humana em comum.

É crescente o sentimento, mesmo que não tematizado, de que a segmentação de nossas cidades – bairros e regiões com circulação cada vez mais interna –, acompanhada da crescente indisposição de discutir com quem diverge de nós, trai o próprio significado da cidadania. Não é outra coisa o que Aristóteles quis dizer quando nos definiu, a nós, os humanos, como animais políticos, animais que vivem, e só podem viver humanamente, na proximidade uns dos outros.  Diante desse panorama, já que nenhum dos dois caminhos habituais parece satisfatório - ambos nos isolam: seja o do medo, seja o do ódio – resta a alternativa com que sempre podemos contar: retomar a conversação.

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola   

Há palavras irrecuperáveis, ou quase. Passividade é uma delas, indica, logo de saída, um tom, um modo de ser que ninguém vê com bons olhos. Pelo contrário, recomenda-se que sejamos ativos e, mais, pró-ativos. Proatividade, se já não é, não demorará a ser recomendada como um programa gerador de sucesso. Contra a inércia, a indecisão, a hesitação, há sempre os que bradam em favor da proatividade. Isso, está bem, faz algum sentido. Mas não tanto como vem sendo costume pensar.

Há qualquer coisa na vida que passa ao largo da atividade. Em parte, é assim mesmo, construímos nossa biografia. Optamos ou recusamos, optamos e recusamos e, pouco a pouco, vamos dando forma a nós mesmo. Mas sob essa superfície não há um rumor de fundo, vindo de camadas muito remotas de nossa existência, que nos lembra que não comandamos a existência, que não somos senhores de nós mesmos, que somos peregrinos sempre surpreendidos entre uma origem e um fim que permanecem ocultos? Não há em cada um de nós, espaços aos quais pertencemos e que, mesmo presentes a todo o tempo, permanecem inomináveis? Apesar do esforço continuado de estabelecer margens e limites, um esforço quase sempre marcado pelo receio, não há em nós, e não haverá sempre, territórios tão íntimos quanto desconhecidos?  E diante da existência disso que não podendo ser alcançado nos alcança, não nos cabe uma certa reverência, uma  passividade atenta, uma escuta refinada, um padecimento consentido? Talvez passividade, que sempre entendemos como o contrário, o contrário vazio, da ação, possa, quem sabe, em muitas circunstâncias ser vista como uma forma ainda mais refinada de ação, a difícil arte de se haver com o que, sendo nós mesmos, nos excede. Se não me engano, é de George Steiner a lembrança de que nos momentos decisivos somos estrangeiros a nós mesmos. Pois é.

Para pensar um pouco mais: “Nunca um homem está mais ativo que quando nada faz, nunca está menos só do que quando a sós consigo mesmo” (Catão,  segundo Cícero, citado por Hannah Arendt) 

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

Ao invés de nos contentarmos apenas com o que vem das ciências humanas, ou de qualquer ciência, ganharíamos todos se nos ocupássemos mais da literatura. Literatura como conhecimento. Esbarro numa passagem de Dostoievski, retirada d’ Os Irmãos Karamázov, um livro, essa é a definição de um clássico, que não tem como ser esgotado. A obra é conhecida, foi publicada nas décadas finais do século XIX e apresenta, com maestria literária apaixonada, uma discussão que, vinda de mais longe,  atravessa a história espiritual do Ocidente. O desejo da suficiência humana. Diz o texto: “O homem alcançará sua grandeza imbuindo-se do espírito de uma divina e titânica altivez, e surgirá o homem-deus. Vencendo, a cada hora, com sua vontade e ciência, uma natureza já sem limites, o homem sentirá assim e a cada hora um gozo tão elevado que este lhe substituirá todas as antigas esperanças no gozo celestial.” Se o cerne da modernidade é esse desejo de um domínio absoluto, o que a Ivan Karamázov parece evidente, não é menos verdade que o nosso personagem é atormentado pela percepção de que esse projeto talvez venha a se apresentar com uma face inversa à esperada.  Estamos diante de um drama histórico, com forte significado na Rússia de então, e de um problema com largo e permanente alcance metafísico.

O projeto assinalado na citação acima se torna dia a dia mais real e as esperanças depositadas nas tecnologias de alto impacto social e humano são crescentes. O sonho de um homem-deus, para usar a expressão do autor, é uma utopia bem desejada, uma esperança acalentada no silêncio dos laboratórios. Entretanto o nosso receio diante desse cenário não é menos real. Não é de modo algum evidente que os benefícios esperados do incremento de nosso poder não tragam conseqüências capazes de relativizar, e muito, a esperança depositada no desenvolvimento tecnológico. Assim, não é difícil nos reconhecermos na temática do texto e basta um pouco de atenção ao que se passa à nossa volta para aceitar que, como é costume dizer hoje, somos – ou deveríamos ser - todos Ivan Karamázov.   

Tratar o problema na vivacidade e na polifonia do texto literário dá margem a uma densidade que ultrapassa de muito a limitação e a assepsia própria de textos mais próximos das normas que imperam nas ciências. Vale a pena conferir.   

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

Se falamos tanto de ética é porque, na prática, ela se tornou rara. Estivesse mais presente, não falaríamos tanto. É o que corre por aí. Pode ser, o que não quer dizer que se silenciássemos a ética estaria de volta. Não, é preciso discutir, clarear, debater. Não é exagero dizer que onde houver vida humana haverá uma dimensão ética. Ética tem a ver com valores, com o que vale, com o que nos guia, já que do nosso acervo instintivo recebemos apenas uma meia instrução. A esse quase silêncio da natureza em nós, acrescentamos o que defendemos, o que acreditamos, o que consideramos que torna a vida digna, valiosa, e, na medida do que for possível, feliz. Ética brota da liberdade, esse intervalo, essa incerteza onde nos constituímos através de nossas ações. E chamamos de ação aquilo que, tendo feito, poderíamos não fazer. Ou tendo optado por não fazer, poderíamos ter feito. Supressa essa dimensão e aceita a postulação de que somos determinados inequivocamente por algum fator, já não cabe falar em vida ética.

Nesse sentido, apenas nós, os humanos, agimos, apenas de nós pode ser cobrada responsabilidade. Responsabilizar a natureza pela ocorrência de tsunamis ou culpar a vaca do vizinho pela destruição da nossa horta é mera tolice. Ao contrário, cabe a nós seja cercar melhor a horta, seja reconhecer o vínculo entre nossas ações e o que se passa na natureza.  Se agimos e nossas ações estão ligadas a valores, mesmo que isso nos passe despercebido, vale a pena que nos dediquemos a explicitar valores, os  que defendemos e os defendidos pelos nossos opositores. Já é um bom começo notar a existência de valores ali onde os acontecimentos pareciam decorrer de um destino. Mas valores são tudo? A adesão a valores, mesmo os valores que reconhecemos como justos ou sempre preferíveis, é tudo? Talvez não, mas isso já é assunto para a próxima coluna.

Ricardo Fenati

Equipe do site

Mapas, esses mapas singulares que são os existenciais, são decisivos porque o que realmente importa, à maneira dos tesouros, quase sempre está mais do que escondido.  É a existência que desconhecemos, é a singular estranheza da vida que, desde sempre, tem dado origem a mapas. Se os mapas nos ajudam, são eles que, ao mesmo tempo, nos fazem reconhecer a supremacia do território sobre o qual se debruçam, permanecendo como uma indicação que conta com a porção de aventura que cabe a cada um de nós.   

Mapas estão nas histórias, ou seja, nos mitos, na poesia, nos romances, nas artes, na religião e, às vezes, na filosofia. O que vem desses campos é um ensinamento que respeita a incerteza de que somos feitos, a fragilidade que compartilhamos e as esperanças presentes nos nossos corações. Daí sua perenidade, daí a sua onipresença. Mas o acolhimento da incerteza, da fragilidade e da esperança, que lembram, cada uma a seu modo, a nossa finitude, exige dos humanos e das culturas a que pertencem uma disposição para a coragem – ou para o desejo - que nem sempre está à mão. Por isso, precisamos de histórias.  

É disso que as histórias falam, da inevitável e, muitas vezes, involuntária partida de um estado de conforto, da imersão num deserto que apenas muito lentamente aprendemos a ver como uma travessia e dos atos de enfrentamento que de nós são esperados. É preciso lembrar que tudo isso se passa à meia luz e na infinita diversidade que nos constitui a todos?

Histórias espelham a vida, permitem que nos reconheçamos, geram significado e beleza. Sem histórias, sem acesso ao acervo simbólico que elas guardam, ficamos privados dos instrumentos que permitem a chegada a nós mesmos.  

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola 

Prometi, na coluna passada, tratar de uma pergunta que, vejo agora, excede de muito o que posso fazer. O padecimento nos humaniza? Era essa a pergunta, a dúvida sobre o que nos humaniza. E o que está em jogo não é simples.

Há os que acham que nos humanizamos por nós mesmos, autoartífices completos que podemos ser. A recusa, aqui presente, de uma transcendência que venha, de alguma forma, a se sobrepor à cena humana é uma temática antiga, celebrada nos mitos muito antes de ser objeto da reflexão na modernidade. Voltados sobre nós mesmos e cortados os laços com qualquer alteridade, seríamos capazes, enfim, de estabelecer o melhor mundo possível, ou, para alguns, o melhor dos mundos. Obtida a transparência plena, não caberia falar de padecimento, de uma zona que permanecesse velada. Mesmo que difuso ou inconfessado, esse mote está presente na contemporaneidade.    

Há os que acham, e esse é outro lado, que somos, pensando nas questões mais radicais, os que escutam, não os que fabricam. A existência não chega até nós como uma tela branca, à espera da nossa digitação. Chega ao modo de um rumor de fundo, propondo perguntas que, como marcos, delimitam, de forma obscura ou sombreada, o terreno a que pertencemos, a morada que recebemos, o padecimento a que estamos circunscritos. E, nesse caso, cabe a nós o ofício da atenção, a convivência com a interrogação e com o esforço continuado da resposta. O rio corre, é certo, mas a fonte permanece oculta.  Disso brotam os mitos, as artes, a religião e a filosofia, saberes inseparáveis da incerteza e da ambigüidade.

Se aceitarmos a pergunta lá de cima, resta saber a qual dos dois caminhos, que não precisam ser pensados a todo tempo como mutuamente excludentes, cabe a prioridade       

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

O prometido era continuar a conversa sobre padecimento, mas como esbarrei numa oração da Etty Hillesum, que não do nosso tema, é ela que transcrevo. Data da manhã de um domingo, 12 de Julho de 1942 e está publicada no seu Diário, que cobre o período de 1941 a 1943, ano de sua morte no campo de concentração.

 “São tempos temerosos, meu Deus. Esta noite, pela primeira vez, passei-a deitada no escuro de olhos abertos e a arder, e muitas imagens do sofrimento humano desfilavam perante mim. Vou prometer-te uma coisa, Deus, só uma ninharia: não irei sobrecarregar o dia de hoje com igual número de preocupações com relação ao futuro, mas isso custa um certo exercício. Cada dia já tem sua conta. Vou ajudar-te, Deus, a não me abandonares, apesar de eu não poder garantir nada com antecedência. Mas torna-se cada vez mais claro o seguinte: que tu não nos podes ajudar, que nós é que temos de te ajudar, e ajudando-te, ajudamo-nos a nós próprios. E esta é a única coisa que podemos preservar nestes tempos, e também a única que importa: uma parte de ti em nós, Deus. E talvez possamos ajudar a pôr-te a descoberto nos corações atormentados dos outros. Sim, meu Deus, quanto às circunstâncias  pareces não ter lá grande influência sobre elas, é “evidente que fazem parte indissolúvel desta vida”. Também não te chamo à responsabilidade por isso; tu é que podes mais tarde chamar-nos à responsabilidade. E quase a cada batida do coração, torna-se-me isto mais nítido: que tu não nos pode ajudar, que nós devemos ajudar-te e que a morada em nós onde tu resides tem de ser defendida até às últimas.”

Ps. O texto está na tradução portuguesa do Diário (Assírio & Alvim, Lisboa, 2009)    

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola           

Não haverá qualquer coisa a ser recuperada sob essa palavra que já não usamos ou, quando o fazemos, nós a igualamos a sofrimento, que, imaginamos, é sempre algo a ser evitado? Padecer tem a ver com o que sentimos, com a presença em nós de alguma coisa sobre a qual não temos autoria ou mando, alguma coisa a que, talvez, pertençamos. Padecimento é a experiência existencial do que nos excede nesse mundo onde o eu, ou os eus, se esforçam por parecerem, sempre, senhores. Se algo se contrapõe ao padecimento, é, de um lado, a resistência a sentir,  insensibilidade, e de outro a sofreguidão para agir. Nesses nossos dias tão avessos à dor, tão sequiosos de divertimento, tão afeitos à distração, tão seduzidos pelas certezas, cabe defender a existência de alguma positividade na experiência do padecimento, que é, entre outras coisas, uma experiência de insuficiência? Não falo do padecimento de ordem social, decorrente da injustiça ou da desigualdade. Esse permanece injustificado e inadmissível. Também não me refiro ao padecimento procurado ou cultivado, com o qual, ilusoriamente, nos protegemos dos combates que a vida solicita.

Falo do padecimento como uma virtude, capaz de resistir a essa vontade de não sofrer, esse sabor de estar sempre no comando da vida, essa recomendação para sorrir sempre. Não é difícil ver que há algo de patético na negação continuada do lugar da dor na vida humana. Negações desse tipo, mesmo que ruidosas, não são lá muito convincentes, o que nos obriga a prestar um pouco mais de atenção no lugar do padecimento na existência humana. Há padecimentos que nos humanizam? Voltaremos a isso na próxima coluna.

Para conversar na quinzena:

“Quando Deus soprou sobre meu barro para dar-lhe alma, deve ter soprado forte demais. Nunca pude refazer-me desse sopro divino, e continuei sempre oscilante como uma vela a vacilar entre dois mundos”. (Marie Noel)

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola 

Filosofia, como sabemos todos, é a junção numa palavra de duas fontes, amor e sabedoria, amor à sabedoria. Paixão pelo conhecimento, gosto pelo saber, confiança na nossa capacidade de decifrar, lançando mão da razão, do que se passa à nossa volta, o que se passa em nós mesmos. Distancia-nos do que é mais imediato, do que é costumeiro, da tradição e escolhe o caminho mais longo da dúvida, da análise, da compreensão. E, nesse sentido, mais do que uma disciplina, é uma atitude, um modo de estar no mundo. E com isso somos nós os que ganhamos, já que o mundo, quase nunca, se oferece a um primeiro olhar ou pode ser capturado na rotina que o reveste.

Entretanto, como tudo que leva a marca humana, nem mesmo um bem, ainda que inequívoco, se subtrai à possibilidade do descontrole, da desmedida. Despregadas das urgências do dia a dia, as ideias correm soltas e não poucas vezes, esquecidas do calor da vida, perdem-se narcisicamente em si mesmas ou num confronto meramente barulhento. Sem o sustento das travas de onde brotam e para onde devem retornar, a vida na sua infinita riqueza, flutuam num vácuo onde tudo é igualmente plausível. A distância, de início tão necessária, torna-se extravio estéril.

Diluído o nosso pertencimento às pessoas e ao mundo, esquecida nossa filiação  originária, pouco ou nada pode contar o conhecimento. É de nossa mundaneidade, é dos laços que unem amorosamente à existência que brota e permanece o melhor de nós mesmos. É dessa terra fértil que também nasce o conhecimento no que ele encerra de mais legítimo e de mais libertário. Então, quem sabe não é hora de reequilibrar nossas duas fontes, philia e sofia?

Para discutir na quinzena:

“Longe de ter que salvar sua alma, o homem deve ganhá-la na paciência”.  

(France Farago, a propósito de Kierkegaard)

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola-BH            

O que mesmo que nos impede de tomar a sério nossas reclamações sobre o atual formato do Natal? A julgar pelo que ouvimos, não estamos, não digo entediados, mas entristecidos,  com a  perspectiva do Natal que se aproxima? Não é preciso abrir mão dos presentes, mas não caberia, também, na noite de Natal, que é mais alongada, que nos aventurássemos a ensaiar uma comunidade, ainda que momentânea? E o que faz de um ajuntamento de pessoas uma comunidade? A palavra trocada, as histórias  compartilhadas, o interesse pelo outro, a delicadeza da escuta, a alegria da solidariedade. 

A noite de Natal com as pessoas em volta de uma mesa é uma reiteração, nos nossos tempos, de um costume imemorial, perdido na noite dos tempos, a refeição em torno de uma fogueira capaz de aquecer os corpos e de histórias, contadas e ouvidas, capazes de aquecer a alma.      

Afastados os papéis que a vida cotidiana nos leva a desempenhar, não poderíamos, dessa vez, partilhar nosso destino comum, o de homens e mulheres comovidos e perplexos diante da imensidão da vida?

Para a noite de Natal:

“ É verdade que à mesa não nos alimentamos apenas ao mesmo tempo e dos mesmos alimentos. Alimentamo-nos uns dos outros. Somos uns para os outros, na escuta e na palavra, no silêncio e no riso, no dom e no afeto, um alimento necessário, pois é de vida ( e de vida partilhada) que as nossas vidas se alimentam”. (José Tolentino de Mendonça)

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola de BH

Um dito medieval, "Deus só conta até um", dá o que pensar. Assinala, sem retoques, a extensão e a profundidade de nossa singularidade, esse território sem fim que habitamos. Singularidade que, mesmo diante de Deus, portanto, diante do que quase absolutamente nos excede, continua sendo uma experiência aguda. Surgidos do gesto criador de Deus – e toda criação é uma retirada, um recuo, a geração de um espaço -, estamos na existência a sós, de forma irreversível, sem retorno. Cada um dos lugares que ocupamos ao longo de nossas vidas, e que fazem parte da aventura humana, assenta-se sobre essa estranha abertura que nos funda e que, mesmo explorada permanecerá sempre um enigma para nós.

Singularidade que, entretanto, não se dissolve na solidão, no encerramento em si mesmo. Se na existência somos, cada um, o que mais ninguém é, somos, também, atraídos uns pelos outros, solidários na mesma origem a que pertencemos e inquietos, lado a lado, diante da vida que nos cabe, a todos, cotidianamente tecer.

Para pensar na quinzena:

“ Continuo a não conseguir encontrar o tom certo para aquele sentimento de firmeza e felicidade que há em mim, onde também se incluem todo o sofrimento e tristeza. Ainda uso um tom de filosofia livresca, exatamente como se tivesse inventado uma teoria consoladora para tornar a minha vida um pouco mais agradável. Por enquanto, é melhor aprender a calar-me e a ser” (Etty Hillesum)

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola 

Leio em Tomás Halík ( A noite do confessor, editado pelas Paulinas de Portugal) uma antiga história, mais do que apropriada para esses nossos tempos – ou quaisquer tempos – nos quais o ódio, uma vez mais, volta a ser cultivado com fervor. São, infelizmente, muitos os que acreditam que a identidade de um grupo, partido ou cultura depende da exclusão dos que pensam e sentem diversamente. Segue a história:

Rabi Pinchas perguntou aos seus discípulos como é que se reconhece o momento em que acaba a noite e começa o dia. “É o momento em que há luz suficiente para distinguir um cão de um carneiro?”, perguntou um de seus discípulos. “Não”, respondeu o rabi. “É o momento em que conseguimos distinguir uma tamareira de uma figueira?” perguntou o segundo. “Não, também não é esse momento”, replicou o rabi. “Então, quando chega a manhã?”, perguntaram os discípulos. “É no momento em que olhamos para o rosto de qualquer pessoa e a reconhecemos como nosso irmão o nossa irmã”, replicou o rabi Pinchas. E concluiu: “Enquanto não o conseguirmos, continua a ser noite”.

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

Ideias são quase tudo o que temos para lidar com a realidade. Diferentemente de outras espécies, sempre socorridas pelos instintos, nós, os humanos, fomos expatriados,  despossuídos dessa cola com a existência que parece tão abundantemente distribuída pelas outras espécies. Sem o amparo dos instintos, as ideias, esse acervo simbólico que não cessa de crescer, são nossas tentativas de aproximação da realidade. Indicam a esperança de atravessar a opacidade das coisas, de saciar nossa sede de compreensão, de abrandar o enigma que pesa sobre nós. Toda a cultura – das ciências às artes, da filosofia à tecnologia, da religião aos costumes, das múltiplas faces do trabalho aos rituais do lazer – são outras tantas tentativas de interpretar o nosso entorno de modo a que o deserto diminua e que a hostilidade seja abrandada.

Mas não é tarefa fácil essa nossa. Daí que, compreensivelmente, encantados com nossas ideias, nos esqueçamos de que são ideias e passamos a tomá-las por aquilo que elas não são, a realidade. Essa é sempre mais rica, mais arguta, mais cheia de reentrâncias do que gostaríamos. Ora, tomar nossas ideias pela realidade, tomar nossas representações pelo real, tem, por princípio, a amarga conseqüência de ver as  ideias alheias, naturalmente distintas das nossas, como erros imperdoáveis, interesses inconfessados ou coisa ainda pior. Do fato de nenhuma ideia esgotar o que ela visa, a realidade, não devemos deduzir sejam todas equivalente. Pelo contrário, nem todas têm o mesmo valor.. Não cabe aqui nenhum relativismo, que, aliás, rapidamente se degenera em desinteresse pela diferença.

Não dá para ser assim. Ideias são provisórias, tentativas humanas de compreender o que há de compreensível no mundo. Portanto, devíamos esperar de nós, os que se interessam pelas ideias, uma conduta mais modesta, mais capaz de aprender com quem pensa diversamente. Deveríamos apreciar um pouco mais o dissenso. Dissentir significa que, mesmo discordando, respeitamos o nosso oponente e nos sentamos à mesa com ele. Preferir, ao invés do dissenso ativo, a indiferença disfarçada de tolerância ou a beligerância furiosa revela, quase sempre, nossas dificuldades com a finitude que, inevitavelmente, nos habita.

Talvez seja proveitoso pensar um pouco sobre isso nesses dias que nos separam de mais uma eleição presidencial.         

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola de BH

A propósito de uma eleição presidencial, como a que teremos no próximo mês, não seria de se esperar a proliferação de debates, a contraposição de ideias, o exame animado das propostas apresentadas, o teste  dos programas partidários junto à situação que o País atravessa?  Haveria ocasião mais propícia para a controvérsia e o posicionamento? Não estaremos cada um de nós, e o Brasil como um todo, concernidos pelo resultado do pleito?

Se as coisas são assim, por que assistimos, quase sempre,  a uma mera troca de acusações, à boataria generalizada, à veiculação de um ódio que parece desconhecer qualquer limite? Os partidos não são distintos, não é diverso o que propõem, a singularidade de sua filiação ideológica não é marcante? Então porque o debate é tão decepcionante? São, certamente,  muitas as razões, arrisco, entretanto, a hipótese de parte da causa se deve ao crescente empobrecimento da discussão de ideias. Desconfiamos das ideias, da sua capacidade de decifrar a realidade, preferimos o calor de nossa opinião. Ideias constituem o lugar onde, longe da nossa particularidade, encontramos as outras pessoas. Ideias pertencem ao espaço público, lugar da tolerância trabalhosa e da disposição de cotejarmos junto aos outros  o que defendemos. Privados de ideias, esquecidos de que apenas somos juntos uns aos outros – animais políticos – só nos restará, como reação ao esvaziamento, esbravejar o nosso ódio. O que é uma tolice, porque as ideias seguirão o seu curso cheio de conseqüências.

Para pensar na quinzena:

“Narciso acha feio o que não é espelho” (Caetano Veloso)

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

Estou às voltas com a leitura do Diário de Etty Hillesum, na edição da portuguesa Assírio & Alvim, que cobre os anos de 1941 a 1943. Etty Hillesum é uma mística holandesa, de origem judaica, morta no campo de concentração antes de completar 30 anos, da qual, além do Diário, foram publicadas, pela mesma editora, inúmeras cartas, datadas do mesmo período. O Diário é a história da estonteante presença de Deus numa vida, e numa época, vitimadas por uma perversidade que não conheceu limites. Não é, mesmo, uma leitura que se possa deixar de fazer.

Longe de recorrer a Deus como uma explicação sempre à mão, em Etty Hillesum Deus é uma provocação, uma interrogação que é incessantemente dirigida a nós e que nos cabe, se desejarmos permanecer humanos, escutar, perscrutar. Mas é preciso saber se merecemos Deus, um merecimento que não é da ordem da moral, da servidão a um conjunto específico de regras, ou da nossa argúcia conceitual.

Deus é, a todo tempo, um excesso, do qual só nos aproximamos na medida em que formos capazes de aceitar o que em nós também é excesso, o que é desconhecido, o que é, como o mistério, terrível e fascinante. Que Deus, para Etty Hillesum, brote no improvável, no inesperado, no quase impossível, indica a Sua desmedida e a extensão do abandono, tantas vezes doloroso, que de nós é esperado. Sem essa acolhida, nos faltaria o merecimento.

Para pensar na quinzena:

“E assim é a vida: um caminhar de um momento de redenção para o outro... às vezes uma pessoa brada pela redenção, sem que interesse a forma”. (Etty Hillesum)   

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola de BH